形而上的意思（形而下和形而上什么意思）
【中国人是这样想的】系列问答 087 【系辞 上传】（九）为什么形而上谓之道，形而下就是“器”？
《易》曰：“自天佑之，吉无不利”。子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也；履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天佑之，无不利也’”。
“易”说，“自天佑之，吉无不利”。孔子解释说：佑者，助也。天 辅助、帮助的人，是顺从天道的人；人之所以辅助、帮助他， 是因为这个人值得信赖。履行诺言值得信赖、顺从天道，又能尊崇使用贤明的人。所以说：“自天佑之，无不利也”。
子曰：“书不尽言，言不尽意”。然则圣人之意，其不可见乎？
孔子说：书面的文字不能完全地表达要说的话，说出的话不能完全地全面地描述出心中想要表达的意思。（老李说：道可道，非常道，名可名，非常名。斯二者所言，岂无惺惺相惜之意哉！）
然而，圣人的意思就不能为他人所发现、理解了吗?
子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
道可道，非常道。名可名，非常名。书不尽言，言不尽意。
孔子认为，“圣人”还是有办法做到的。
圣人通过用立象的方法来表达自己的意图，通过设立的卦来分析事物的情况，把对事物情况研究、分析后做出的判断写在卦、爻下面以表达自己的想法、看法。变通事物各个阶段的情况，也就是用运动的、变化的、发展的眼光来解决好各个阶段面临、出现的问题，以使人们获得最大的利益。宣传、学习、使用好，“易”的神奇、完美也就体现出来了。
乾坤，其《易》之绵邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。——乾坤两卦，是易经绵延铺陈的开始吧？（显而易见的是：《周易正义》也就是儒家的《易经》就是从乾坤两卦开篇的。因此“乾坤，其《易》之绵邪？”，既有肯定的意思，还有更深一层的意思）
或者说：乾坤代表的天地之道，也是《易经》绵延铺陈的开始吧？
天地之道，和易经，二者同出而易名。而易，就存在于其中了。
天地之道毁掉了，也就无以表现为“易道”了；
同样地，“易道”无法表现出来，则天地之道几乎就是湮灭无声了
——没有了“易”，人们也就无从知晓天地之间的道理了。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
因此，易经的方法是：
通过对方方面面的、具体的事物的总结、归纳、概括和抽象从而上升为理论。把具体的事物道理上升为理论，形而上学，形而上，就是“形而上者谓之道”。
全部的事物加以区分就分成了具体的事物——形态各异的器物。
事物的转化、剪裁叫做变。
推动事物的运行叫做通。
把易的原理运用实行覆盖涉及到全天下所有的人 就是最大的事业。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟槠其形容，象其物宜，是故谓之象。
因此，关于象，就是圣人为了表现事物的奥秘，而模拟其形状样貌，用适当的形象来代表某一类的事物，这就是所谓的“象”。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
圣人为了表现出事物的变化、运动，从而观察其内在的规律，以决定采取的行动，通过卦、爻辞的记载，说明是怎么判断吉凶得失的，这就是所谓的“爻”。
极天下之赜者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
极尽了天下奥秘的都包括在了卦里，说明了天下事物运动的都包括在了卦辞、爻辞里；事物的发展、变化就体现在“变”；推动事物的顺利发展、进行就表现为“通”。易的神奇、光明依靠人们的掌握和使用来实现；实际地成就事务，不说不争得到信任，体现、存在于“易”自身的德行。
问答：
乾坤成列，易在其中。
乾坤代表的天地万物，组成易的六十四卦，二者同出而易名，就这样自然而然地排列在那里。
把天地万物，代表各种事物的六十四卦其中的道理概括、总结、升华起来——就是形而上谓之“道”。
把天地万物，代表各种事物的六十四卦具体地、细致地区分开来——就是形而下谓之“器”。
发展、变化谓之“变”，行之有效谓之“通”。影响深远深入人心谓之“事业”。
天之所助也，顺也。顺应自然规律也。
人之所助者，信也。人无信不立也。
